Prier le Cœur Sec

Tout croyant sincère finit par la rencontrer. On s'agenouille comme d'habitude, on ouvre la Bible, on commence à prier, et rien ne vient. Aucune émotion, aucune chaleur, aucun sentiment de présence. Les mots sonnent creux, l'esprit vagabonde, et l'on se relève avec l'impression d'avoir parlé à un mur. C'est la sécheresse spirituelle, cette traversée aride que connaissent aussi bien les nouveaux convertis que les vieux serviteurs de Dieu. Et notre premier réflexe est de conclure au pire : Dieu s'est éloigné, ou pire, je ne suis pas un vrai croyant, puisque je ne ressens plus rien.

Le Psaume 63 nous montre pourtant que cette soif peut naître au cœur même de la foi la plus authentique. David l'écrit dans le désert de Juda, une terre de pierre et de poussière où l'eau manque, et il transporte ce paysage dans sa prière. « O Dieu! tu es mon Dieu, je te cherche; Mon âme a soif de toi, mon corps soupire après toi, Dans une terre aride, desséchée, sans eau. »(Psaumes 63:2) Remarquez qu'il ne dit pas : je ne te cherche plus parce que je ne te sens plus. Il dit exactement l'inverse. C'est précisément dans la terre aride qu'il soupire après Dieu. La sécheresse n'a pas éteint sa prière ; elle l'a rendue plus ardente. Le manque lui-même est devenu prière.

Il y a là une vérité que notre époque comprend mal, tant elle mesure tout au ressenti. Nous confondons volontiers la foi avec l'émotion qui l'accompagne parfois, et quand l'émotion se retire, nous croyons que la foi s'en est allée avec elle. Mais l'une n'est pas l'autre. Les fils de Koré, dans un autre psaume, chantent la même expérience : « Comme une biche soupire après des courants d’eau, ainsi mon âme soupire après toi, ô Dieu ! »(Psaumes 42:2) Le désir de Dieu subsiste sous l'absence de sentiment ; c'est même parfois quand tout goût a disparu que le désir se révèle le plus pur, car il ne s'accroche plus à ce que la présence de Dieu procure, mais à Dieu lui-même.

Il faut ici démonter un mensonge répandu. La prière n'a jamais été une technique pour produire de bonnes sensations. Si nous ne prions que tant que nous en tirons un bien-être, nous ne prions pas Dieu, nous nous servons de lui comme d'un moyen d'apaisement. La méditation chrétienne ne cherche pas à faire le vide pour se sentir bien ; elle se remplit de la Parole et se tient devant une Personne, que l'on ressente quelque chose ou non. La prière du cœur sec, dépouillée de toute récompense affective, est souvent la plus désintéressée de toutes, parce qu'elle ne cherche plus le cadeau, mais le Donateur.

Que faire, alors, quand la sécheresse dure ? D'abord, ne pas cesser de venir. La tentation, dans l'aridité, est d'abandonner la prière jusqu'au retour de la ferveur. C'est exactement le moment de tenir. La fidélité ne se mesure pas à l'intensité de ce qu'on ressent, mais à la constance de qui l'on cherche. Ensuite, s'appuyer non sur ses propres élans, mais sur la Parole. Quand les mots ne viennent pas, on peut prier un psaume à voix basse, laisser le texte porter la prière que le cœur ne trouve plus. La sécheresse assèche nos émotions, elle n'assèche pas les promesses de Dieu.

Il faut aussi accueillir la sécheresse sans la dramatiser, car Dieu s'en sert. Les saisons arides sèvrent l'âme de ses béquilles. Elles nous apprennent à ne plus fonder notre assurance sur nos états intérieurs changeants, mais sur la fidélité inébranlable du Seigneur. Un enfant n'est pas moins aimé de son père les jours où il ne ressent rien de particulier ; il l'est tout autant. Notre salut ne repose pas sur la chaleur de nos prières, mais sur l'œuvre accomplie de Christ, une fois pour toutes. Voilà le roc qui ne dépend d'aucune de nos humeurs.

Alors cette semaine, si tu pries et que tu ne ressens rien, ne conclus pas trop vite à l'abandon. Reprends le Psaume 63, fais-en ta prière, et dis à Dieu que tu le cherches précisément parce que tu as soif. Le désir de le trouver est déjà, en lui-même, l'œuvre de sa grâce en toi ; on n'a soif que de ce qui existe. La terre aride n'est pas le lieu où Dieu se retire. C'est souvent celui où l'âme apprend enfin à l'aimer pour lui seul.